某种意义上，人的管理，可以说实质上就是欲望的管理。然而欲望的满足往往是暂时的，而痛苦却是经常的，正所谓人生“不如意事常八九”吧。

出于各种目的，人类也一直在寻找管束欲望的方法，在这个寻找过程中，世界各国各民族的智者们千百年来，可谓是殚精竭智，贡献出了无穷的智慧，其中一些思想形成了宗教，并成为了约束人的欲望最有效的方法。

就这样，在世界宗教发展的漫漫历史进程中，不同的国家有了不同的“神”。美国虽然有各种宗教存在，但归根结底，大多数美国人心目中的神，还是那个上帝。我们的邻居日本，虽然以其最擅长的组合加工能力把神、佛、儒糅合在了一起，但不可否认的是，“神道”一直都是日本人心目中最正宗的日本宗教，“天照大神”才是他们永远信奉的“真神”。

至于中国，佛教千古一统，在大多数国人心目中处于最重要的地位，道教虽然式微，但它是中国最早的原始宗教之一，因此，奉其为正统者也不在少数。但真正在中国长期处于统治地位的还是非宗教的儒家思想，欲望的约束，使人的道德升华，约束自己欲望的人也会从内心产生一种极大的成就感和幸福感，这种成就感和幸福感又会成为驱动人行善的动力，不断的影响着自己及周边的人。

当然，这只是指通过约束欲望，使人们的价值观成为个人与社会的普遍价值情况下的相安无事，而一旦当现实的得失与精神价值出现巨大落差时，人们就会困惑乃至怀疑。比如中国人不明白，孔子虽然说，伯夷、叔齐“求仁得仁，其向怨乎”，但从“天道无亲，常与善人”的道理来讲，像伯夷、叔齐这样一生“积仁”却最终饿死，而盗跖无恶不作却能寿终正寝，这就印证了“好人无长寿，恶人活千年”同样是千古传下来的经验之谈。

由当今社会状况来看，这种落差则更大，兢兢业业老老实实做事的儒家后代们，虽说不上生活艰辛，但也绝对是过的平平常常。而奸商贪官却个个都是脑满肠肥飞黄腾达。面对这些价值与得失的冲突，理想与现实的冲突，国人彻底困惑了，彷徨了。

日本人则更绝，把神、佛、十字架以及中国的儒家统统地请回家，以日本人特有的韧劲儿，白日里个个都如苦行僧，但夜晚一到，却是让欲望大放异彩，在美酒、美女、笙歌中有意无意的忘却宗教、规则的束缚。日本人的精神与现实之泾渭分明，还真如小葱拌豆腐般，羡煞个外人。

中国虽然自古就有玉皇大帝、如来佛祖观音菩萨以及众多道家神仙高高在上，同时又有几千年的儒家“仁义礼智信”来约束人们的行为。但自“无神论”发扬光大后，又碰上了打开国门与世界对比后的巨大反差之影响，现今的国人对现实之崇尚，对精神之藐视，以至于发展到了为了现实利益什么精神、宗教、修养、皆可抛之地步。美国人、日本人现实，但在表面上却还在维系着一个文明的和谐社会，而我们亮给世界的却是诸多的龌龊和不文明，缺乏精神修养。

这一切，应该说，换了几轮“神”的中国人心中就连儒家教诲都置之不顾了。而从历史发展规律来看，这样的发展是不可持续的，因为人类总是会在释放欲望与管束欲望之间找到一个平衡，当然如果完全用精神的标准来建造一个价值理想国，社会将丧失活力，走向衰亡或极端。如果完全用实用主义的标准，以绝对的利益得失作为发展之准绳，社会即使在短期里得以发展，最终也必将陷入物欲横流、人心不古之境地，这正如今天缺乏精神修养而又急急惶惶于拼命发财之辈。