近日，日本首相岸田文雄对美国进行了国事访问，日本媒体称岸田此行将享受“国宾待遇”，但不少日本网民纷纷吐槽，说前往接机的美方官员只是美国驻日本大使伊曼纽尔，哪像接待“国宾”？难道美方失“礼”了？此事令我不由得想到原美国驻日大使赖肖尔在《日本人》中写下的一句话：“一亿日本人都是儒教徒。”日本网民似乎是按儒教的“礼”看待此事。

儒教是博大的思想体系，但其核心观念就是两个字：仁和礼。仁是待人的内心要求，礼是待人的外在表现。在日本，礼是传统文化的重要组成部分，是社会生活中的行为准则和处世规范。按照原东京大学教授宇野精一的观点：“礼居于传统的核心地位。”

“礼”字源于中国，最初写作“豊”。按《说文解字》诠释，“豊，行礼之器也。”据国学大师王国维考证，“行礼之器”就是酒器。先秦时代，礼成了人们必须实践躬行的社会准则，并在被并称为“三礼”的《仪礼》《周礼》《礼记》中作了明确规定。例如，《礼记》的“乡饮酒礼”规定，对60岁者敬酒3杯，70岁者敬酒4杯，80岁者敬酒5杯。中国先秦史权威杨宽教授在《古史新探》中就此写道：“这不仅是敬老的表示，而且是等级秩序的反映。”宋代，理学兴起，礼更被衍化为不可忤逆的天理。朱子云：“礼乃天理之节文，而人事之仪则。” 随着时代的变迁，礼的表现形式屡有变迁。不仅“面圣”行三跪九叩之礼早已成为历史，而且鞠躬、作揖也日渐式微。然而，礼的本质宛如衣服款式，虽有年代特征，但御寒、装饰、遮羞的本质却始终未变。

天皇名字的名字大都带“仁”字，由此可见日本受中国儒教文化的影响。江户时代，朱子学被幕府奉为官学，官民被分为士农工商四个阶级而且代代世袭，等级秩序非常清晰。虽然日本明治维新实行了“四民平等”，但是等级意识作为传统文化的重要内容，仍有坚韧的根基。按照著名社会学家中根千枝的说法，日本具有“垂直型社会结构”。日本人在社交场合非常注重礼节，这种礼节严格按照等级原则表现。例如，日本人见面有递送名片的习惯。为什么要这样？罗伯斯·克里斯托弗在《日本心魂》中写道，所以要交换名片，理由只有一个，即“在确定对方属于哪个机构以及在该机构中的职务之前，无法确定应给予对方何种程度的敬意”。日本人的礼节也和社会评价乃至伦理道德有着内在联系。赖肖尔在《日本人》一书中写道，“日本人是世界上最拘泥于细节的人。”在日本，“不拘小节”尽管未必会被认为不道德，但几乎是不文明和缺乏修养的代名词。

但我们有必要明确，“不拘小节”似乎是美国人的习性。美国人远不像日本人那样注重“礼仪”。几乎和岸田文雄访美同时，美国财政部长耶伦访问了中国。老太太提个帆布包独自走下飞机舷梯的视频，在社交媒体上流传。这一画面给我的感觉就是：不拘小节。1994年，克林顿因向访美的明仁天皇鞠躬而遭到批评，《纽约时报》称，“白宫南草坪那一幕永远无法抹去：一个谄媚的总统和一个日本天皇。”2009年，奥巴马访日期间对天皇明仁鞠躬，也遭到批评，酿成所谓“鞠躬门丑闻”。

其实，世界上并没有统一的礼宾规定和待客之道。既然如此，彼此尊重和包容文化习俗，当成为应循之道。我们任何时候都要讲“理”，但却未必都要讲“礼”。（作者系复旦大学历史学系教授、日本研究中心研究员）