“自然”一词典出《道德经》，曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”对中国人而言，茫茫自然既有巨大的诱惑，又有神奇的威力。天、地、日、月、风、雨、雷、电、星、云、山、水，无不是有形和无形的崇拜对象。中国人对自然的崇拜发轫于混沌初开，绵延至文明当代；南及天涯海角；北达林海雪原。在中国，自然崇拜不仅是一种重要的文化现象，而且渗透于中国人社会生活的各个方面，影响深刻。

林语堂在《吾土吾民》中写道：“只有中国人才会画一块犬牙交错、凹凸不平的石头，将它挂在墙上，日日思索和欣赏。这些石头并非威尼斯或佛罗伦萨那些雕塑过的石头，而是崎岖不平，未经驯化的自然之物，仍旧保持其自然状态中强烈的节奏。”中国诗歌强调“盛唐之音”。翻开《唐诗三百首》，令人感到仰视浮云驰，俯瞰花草茂，坐视山碧绿，行随江水流，犹如走进气象万千、瑰丽多姿的大自然。

著名哲学家熊十力指出，在中国哲学史上，“天”是一大“魔物”。不少西方学者也感慨，汉语中的“天”，内涵极为丰富，根本无法在西方语言中寻找到“配偶”。北京有一个驰名中外的建筑——天坛，它曾是统治者祭天的圣殿。“天，作善降之百祥，作不善降之百殃。”君临天下者，虽至尊至贵，但在“天”的面前，毕恭毕敬，不敢有丝毫造次。鲁迅的散文《故乡》中，有一个少年叫闰土。为何叫这个名字？鲁迅有专门诠释：“我早听到闰土这名字，而且知道他和我仿佛年纪，闰月生的，五行缺土，所以他的父亲叫他闰土。”由此可见，无论贵如君主还是贱如庶民，崇拜和敬畏自然，是他们的共同思想特征。

日本人同样崇拜和敬畏自然，而且自然在日本人精神世界中的地位更甚。中国和日本的文化内核都是儒释道三教。但是，中国三教中的“道”，是强调虚静无为的道教，而日本的“道”则是强调万物有灵的神道。神道在日本人精神世界中的地位，毋庸赘言。

被誉为“世界的禅学大师”的铃木大拙指出，日本艺术乃至日本文化，都源于禅学的一条基本原理，即“一在万之中，万在一之中。”例如，海水是“一”，波浪是“万”。海水在波浪中，波浪也在海水中。海水就是波浪，波浪就是海水。同样道理，参悟禅机的最高境界，就是人与自然的融合。禅宗不欣赏生活表面的复杂，而是注重于在自然中安顿心灵。受禅宗影响，日本艺术有一个显著特征，即对“一”的重视。例如，通过一叶小舟在海上漂游，让人感到海的浩渺和广阔。借助荒凉原野上一片积雪中微微探头的小草，显示生命的律动和春天的来临。通过一棵歪斜的竹子表现风的强劲，通过一只瑟缩在枯枝上的小鸟表现晚秋的萧杀。日本的插花虽然千姿百态，但象征天、地、人“三才一致”的三条错落有致的线条，则是其基本造型。凡此种种，无不透射出人对自然的崇敬。

大自然的造物主使中日两国成了近邻。既然如此，崇敬自然的中日两国人民当如何相处？两国人民都知道“孟母三迁”的故事。这个故事阐述了在个人成长过程中，环境的影响和意义。但是，中日两国彼此为邻是大自然的安排，应以邻为伴还是以邻为壑？习近平主席给出的答案是，“邻居可以选择，邻国不能选择。‘德不孤，必有邻。’只要中日两国人民真诚友好、以德为邻，就一定能实现世代友好。”（作者系复旦大学历史学系教授、日本研究中心研究员）